Աշտանգա յոգա

testwiki-ից
Jump to navigation Jump to search

Կաղապար:Distinguish

Յոգա սուտրաների հեղինակ Պատանջալիի արձանը յոգայի ութ փուլերից դհյանա (մեդիտացիա) դիրքում, որը նա է սահմանել

Աշտանգա յոգա (Կաղապար:Lang-sa, aṣṭāṅgayoga, "յոգայի ութ եզրեր"), Պատանջալիի դասական յոգայի դասակարգում, ինչպես սահմանված է նրա յոգա սուտրաներում։ Նա սահմանել է ութ փուլեր կամ եզրեր`

  1. յամա (ժուժկալություն)
  2. նիյամա (կանոնների պահպանում)
  3. ասանա (կեցվածք)
  4. պրանայամա (շնչառություն)
  5. պրատյահարա (մեկուսացում)
  6. դհարանա (կենտրոնացում)
  7. դհյանա (մեդիտացիա)
  8. սամադհի (ներծծում)։

Ութ փուլերը հաջորդաբար, արտաքինից ներքին են ուղղորդում մարդուն։ Կեցվածքը՝ ասանան, պետք է լինի կայուն և հարմարավետ երկար ժամանակ, որպեսզի յոգը զբաղվի մյուս փուլերով՝ պրանայամայից մինչև սամադհի։ Աշտանա յոգայի հիմնական նպատակը կայվալյան (Կաղապար:Lang-sa) է` Պուրուշայի ճանաչումը, մաքուր-գիտակցությունը, որպես պրակրիտիից առանձին, ճանաչողական ապարատ և Պուրուշայի անջատում-ազատագրումը նրա խճճված մթագնումներից։

Սահմանում

Պատանջալին սկսում է իր տրակտատը՝ նշելով իր գրքի նպատակը առաջին սուտրայում, որին հաջորդում է 1-ին գրքի իր երկրորդ սուտրաում «յոգա» բառի սահմանումը[1].Կաղապար:Quote

Այս հակիրճ սահմանումը կախված է սանսկրիտ երեք տերմինների իմաստից։ Ի. Կ. Թաիմինին այն թարգմանում է որպես «Յոգան մտքի (Կաղապար:IAST) փոփոխությունների (Կաղապար:IAST) զսպումն է (Կաղապար:IAST)»Կաղապար:Sfn: Վիվեկանանդան սուտրան թարգմանում է որպես «Յոգան զսպում է (nirodhah) միտքը (citta) տարբեր ձևեր ընդունելուց (vrittis)»[2]: Երբ միտքը հանդարտվում է, բացահայտվում է տեսանող (ինքնահայեցող) կամ իրական Ես-ը.

Կաղապար:Quote

Ութ փուլեր

Կաղապար:Further

Ըստ Պատանջալիի` յոգայի ութ եզրերը կամ փուլերը

Պատանջալին իր յոգա սուտրաներում յոգան սահմանել է որպես ութ անդամներ ունեցող (अष्टाङ्ग Կաղապար:IAST, "ութ եզրեր").

Կաղապար:Քաղվածք

Պատանջալիի յոգայի ութակի ուղին բաղկացած է բարոյապես կարգապահ և նպատակասլաց կյանքի պատվիրաններից, որոնցից ասանան (յոգի կեցվածքը) կազմում է միայն մեկ փուլը[3]։

1. Յամա

Յամաները հինդուիզմում էթիկական կանոններ են և կարող են դիտարկվել որպես բարոյական հրամայականներ («չի կարելիներ»)։ Յոգա սուտրա 2.30-ում Պատանջալիի կողմից թվարկված հինգ յամաներն են[4].

  1. Ահիմսա (अहिंसा), ոչբռնություն, այլ կենդանի էակներին չվնասել[5]
  2. Սատյա (सत्य), ճշմարտացիություն, ոչ սուտ[5][6]
  3. Աստեյա (अस्तेय), չգողանալ[5]
  4. Բրահմաչարյա (ब्रह्मचर्य), մաքրաբարոյություն[6], ամուսնական հավատարմություն կամ սեռական զսպվածություն[Ն 1]
  1. Ապարիգրահա (अपरिग्रह), ոչ ագահություն[5], ոչ տիրականություն[6]։

Պատանջալին, 2-րդ գրքում, նշում է, թե ինչպես և ինչու է վերոհիշյալ ինքնասահմանափակումն օգնում անհատի անձնական աճին։ Օրինակ, հատված II.35-ում Պատանջալին նշում է, որ ոչբռնության և ուրիշներին չվնասելու առաքինությունը (ահիմսա) հանգեցնում է թշնամանքից հրաժարվելուն, մի վիճակ, որը յոգին տանում է դեպի ներքին և արտաքին բարեկամության կատարելությունը բոլորի և ամեն ինչի հետ[8][9]։

2. Նիյամա

Պատանջալիի յոգայի ուղու երկրորդ բաղադրիչը նիյաման է, որն իր մեջ ներառում է առաքինի սովորություններ և կանոններ («դոսը»)[10][11]։ Սադհանա Պադա Վերսե հատված 32-ը թվարկում է նիյամաները հետևյալ կերպ.

  1. Շաուչա (शौच), մաքրություն, մտքի, խոսքի և մարմնի պարզություն[12]
  2. Սանտոշա (संतोष), գոհունակություն, ուրիշների ընդունում, իր հանգամանքների ընդունումն այնպիսին, ինչպիսին կան՝ դրանք անցնելու կամ փոխելու համար, լավատեսություն սեփական անձի նկատմամբ[13]
  3. Տապաս (तपस्), համառություն, հաստատակամություն, խստություն, ասկետիզմ, ինքնակարգապահություն[14][15][16][17]
  4. Սվադհյայա (स्वाध्याय), Վեդաների ուսումնասիրություն, սեփական անձի ուսումնասիրություն, ինքնաարտացոլում, սեփական մտքերի, խոսքի և արարքների ներդաշնակություն[15][18]
  5. Իշվարապրանիդհանա (ईश्वरप्रणिधान), Իշվարայի (Աստված/Գերագույն Էակ, Բրահման, Իրական Ես, Անփոփոխ Իրականություն) հայեցում[13][19]։

Ինչպես Յամաների դեպքում, Պատանջալին բացատրում է, թե ինչպես և ինչու է Նիյամաներից յուրաքանչյուրն օգնում անձնական աճին։ Օրինակ, հատված II.42-ում Պատանջալին նշում է, որ ուրիշների գոհունակության և ընդունելու առաքինությունը այնպիսին, ինչպիսին նրանք կան (սանտոշա) հանգեցնում է այն վիճակին, որտեղ ուրախության ներքին աղբյուրները ամենակարևորն են, և դադարում է հաճույքի արտաքին աղբյուրների փափագը[20]։

3. Ասանա

Կաղապար:Main

Լահիրի Մահասայան նստած ` Պադմասանա (լոտոս) կեցվածքով` հնագույն նստած մեդիտացիոն ասանաներից մեկով

Պատանջալին սկսում է ասանայի (आसन, կեցվածք) քննարկումը` սահմանելով այն 2-րդ գրքի 46-րդ հատվածում, հետևյալ կերպ[1].Կաղապար:QuoteԱսանա, կեցվածք, որը կարելի է պահել որոշ ժամանակ՝ մնալով հանգիստ, կայուն, հարմարավետ և անշարժ։ Յոգա սուտրան չի նշում որևէ կոնկրետ ասանա[21]։ Āraṇya-ն թարգմանում է II.47 հատվածը այսպես. «Ասանաները ժամանակի ընթացքում կատարելագործվում են ջանքերի թուլացումով անսահմանի վրա մեդիտացիայով»; այս համադրությունը և պրակտիկան դադարեցնում են մարմնի ցնցումները[22]։ Ցավ կամ անհանգստություն պատճառող ցանկացած կեցվածք յոգայի կեցվածք չէ։ Երկրորդական տեքստերում, որոնք քննարկում են Պատանջալիի սուտրան, ասվում է, որ նստած մեդիտացիայի համար ճիշտ կեցվածքի պահանջներից մեկը կրծքավանդակը, պարանոցը և գլուխը կանգուն պահելն է (ողնաշարի ճիշտ կեցվածք[23]):

Սուտրաներին կցված Բհասյա մեկնաբանությունը, որն այժմ համարվում է հենց Պատանջալիի մեկնաբանություն[24], առաջարկում է տասներկու նստած մեդիտացիայի կեցվածք[25]. Պադմասանա (լոտոս), Վիրասանա (հերոս), Բհադրասանա (փառահեղ), Սվաստիկասանա (հաջողության նշան), Դանդասանա (ձող), Սոպասրայասանա ( հենված), Պարյանկասանա (մահճակալ), Կրաունչա-նիշադասանա (նստած ձկնկուլ / խերոն), Հաստանիշադասանա (նստած փիղ), Ուշտրանիշադասանա (նստած ուղտ), Սամասանսթհանասանա (հավասարաչափ հավասարակշռված) և Շտիրասուխասանա (ցանկացած անշարժ կեցվածք, որը հաճելի է մարդուն)[23]։

Ավելի քան հազար տարի անց Հաթհա յոգա պրադիպիկայում (հաթհա յոգայի լույս) հիշատակվում են Շիվայի կողմից ուսուցանված 84Կաղապար:Ref+ ասանաներ՝ նշելով դրանցից չորսը որպես ամենակարևորները՝ Սիդդհասանա (իրագործված), Պադմասանա (լոտոս), Սիմհասանա (առյուծ) և Բհադրասանա (փառահեղ), և նկարագրում է այս չորս և տասնմեկ այլ ասանաների տեխնիկան[26][27]։ Ժամանակակից յոգայում ասանաները զգալիորեն բազմաթիվ են՝ ի տարբերություն յոգայի նախկին ձևերի[28][29]։

4. Պրանայամա

Կաղապար:Հիմնական

Պրանայամայի ձև. քթածակով այլընտրանքային շնչառություն

Prāṇāyāma-ն շնչառության կառավարումն է՝ սանսկրիտից prāṇa (प्राण, շունչ)[30] և āyāma (आयाम, զսպվածում)[31]։

Ցանկալի կեցվածք ձեռք բերելուց հետո, II.49-ից մինչև II.51 հատվածները խորհուրդ են տալիս prāṇāyāma-ն՝ շնչառությունը գիտակցաբար կարգավորելու պրակտիկա (ներշնչում, ամբողջական դադար, արտաշնչում և դատարկ դադար)[32]։ Դա արվում է մի քանի եղանակով, օրինակ՝ ներշնչելով և հետո արտաշնչումը որոշակի ժամանակով դադարեցնելով, արտաշնչելով և հետո ներշնչումը որոշակի ժամանակով դադարեցնելով, դանդաղեցնելով ներշնչումը և արտաշնչումը, կամ գիտակցաբար փոխելով շնչառության ժամանակը և երկարությունը (խորը, կարճ շնչառություն)[33][34]։

5. Պրատյահարա

Pratyāhāra-ն երկու սանսկրիտ բառերի համադրություն է prati- (նախածանցը՝ प्रति-, «դեմ» կամ «հակա») և āhāra (आहार, «մոտ բերել, մոտեցնել»)[35]։

Պրատյահարան ուշադրության կենտրոնացում է, գիտակցության մեջ խորասուզվել է։ Դա արտաքին օբյեկտներից զգայական փորձի շեղման գործընթաց է։ Դա ինքնադուրսկորզման և վերացականության քայլ է։ Պրատյահարա չի նշանակում գիտակցաբար փակել աչքերը զգայական աշխարհից, այլ մարդու մտքի գործընթացները զգայական աշխարհից գիտակցաբար փակելն է։ Պրատյահարան մարդուն ուժ է տալիս դադարել վերահսկվել արտաքին աշխարհի կողմից, գրավել իր ուշադրությունը ինքնաճանաչողություն փնտրելու և ներաշխարհում բնածին ազատությունը զգալու համար[36][37]։

Պրատյահարան նշում է յոգի փորձի անցումը Պատանջալիի Աշտանգայի սխեմայի առաջին չորս եզրերից, որոնք կատարելագործում են արտաքին ձևերը, մինչև վերջին երեք եզրերը, որոնք կատարելագործում են յոգի ներքին վիճակը` շարժվելով դրսից ներս, մարմնի արտաքին ոլորտից դեպի ոգու ներքին ոլորտ[38]։

6. Դհարանա

Դհարանա (սանսկրիտ. धारणा) նշանակում է կենտրոնացում, ինքնաճանաչողական` ներհայացողական կենտրոնացում և մտքի մեկ ուղղվածություն։ Բառի արմատը dhṛ (धृ) է, որը նշանակում է «բռնել, պահել, պահպանել»[39]։

Դհարանան, որպես յոգայի վեցերորդ եզր, մարդու միտքը պահում է որոշակի ներքին վիճակի, թեմայի կամ մտքի թեմայի վրա[40]։ Միտքը ֆիքսված է մանտրայի, կամ մարդու շնչառության/պորտի/լեզվի ծայրի/ցանկացած վայրի, կամ առարկայի վրա, որը նա ցանկանում է դիտարկել, կամ գաղափարի/մտքի վրա իր մտքում[41][42]։ Մտքի շտկումը նշանակում է միակողմանի կենտրոնացում՝ առանց մտքի շեղումների և առանց մի թեմայից մյուսն անցնելու[41]։

7. Դհյանա

Մեդիտացիա` Բենարեսում, սուրբ Գանգես գետի մոտ

Դհյանա (սանսկր. ध्यान) բառացի նշանակում է «հայեցում, ռեֆլեքսիա» և «խորը, վերացական մեդիտացիա»[43]։

Դհյանան խորհրդածում է, կենտրոնանալով այն ամենի վրա, ինչի վրա կենտրոնացել է Դհարանան։ Եթե յոգայի վեցերորդ եզրում մարդը կենտրոնանում է անձնական պաշտամունքի առարկայի վրա, ապա Դհյանան նրա հայեցումն է։ Եթե կոնցենտրացիան եղել է մեկ օբյեկտի վրա, Դհյանան այդ օբյեկտի նկատմամբ ոչ դատող, ոչ հավակնոտ դիտարկում է[44]։ Եթե շեշտը դրված էր հայեցակարգի/գաղափարի վրա, Դհյանան դիտարկում է այդ հայեցակարգը/գաղափարն իր բոլոր ասպեկտներով, ձևերով և հետևանքներով։ Դհյանան մտքի անխափան գնացք է, ճանաչողության հոսանք, գիտակցության հոսք[42]։

Դհյանան անբաժանելիորեն կապված է Դհարանայի հետ, մեկը տանում է մյուսին։ Դհարանան մտքի վիճակ է, Դհյանան՝ մտքի գործընթաց։ Դհյանան տարբերվում է Դհարանայից նրանով, որ մեդիտացիա անողն ակտիվորեն զբաղված է իր ուշադրության առարկայով։ Պատանջալին սահմանում է հայեցումը (դհյանա) որպես մտքի գործընթաց, որտեղ միտքը ֆիքսվում է ինչ-որ բանի վրա, և այնուհետև տեղի է ունենում «գիտելիքի համաչափ փոփոխություն»[45]։ Ադի Շանկարան Յոգա սուտրաների մասին իր մեկնաբանության մեջ Դհյանային տարբերակում է Դհարանայից՝ բացատրելով Դհյանան որպես յոգի վիճակ, երբ կա միայն «օբյեկտի մասին շարունակական մտքի հոսք, որը չի ընդհատվում նույն առարկայի հետ կապված տարբեր տեսակի այլ մտքերով»։

Ըստ Շանկարայի, Դհարանան կենտրոնացած է մեկ օբյեկտի վրա, բայց գիտակցում է նույն օբյեկտին վերաբերվող բազմաթիվ ասպեկտների և գաղափարների առկայությունը։ Շանկարան օրինակ է բերում յոգինին, որն առավոտյան արևի տակ դհարանա վիճակում կարող է գիտակցել նրա պայծառության, գույնի և ուղեծրի մասին, իսկ յոգինը դհյանա վիճակում հայեցում է միայն Արեգակի ուղեծրի մասին, օրինակ, առանց գույնի, փայլի կամ հարակից այլ գաղափարների վրա շեղվելու[46]։

8. Սամադհի

Սամադհի (սանսկրիտ. समाधि) բառացի նշանակում է «միավորել, միանալ, զուգակցել, միություն, ներդաշնակ ամբողջություն, տրանս»[47][48]։ Սամադհիում առարկայի շուրջ խորհրդածելիս ներկա է միայն խորհրդածության առարկանԿաղապար:Sfn, իսկ այն գիտակցությունը, որ մեդիտացիա ես անում, անհետանում էԿաղապար:SfnԿաղապար:Sfn[42]։ Սամադհին լինում է երկու տեսակԿաղապար:Sfn[49]՝ Սամպրաջնատա Սամադհի, մեդիտացիայի օբյեկտի աջակցությամբ, և Ասամպրաջնատա Սամադհի, առանց մեդիտացիայի օբյեկտի աջակցության[50]։

Սամպրաջնատա Սամադհի

Սամպրաջնատա Սամադհին, որը նաև կոչվում է սավիկալպա սամադհի և Սաբիջա ՍամադհիԿաղապար:Ref+[51], առարկայի աջակցությամբ մեդիտացիանԿաղապար:Ref+[50], կապված է մտորումների, ռեֆլեկսիայի, երանության և ես-ի հետ (YS 1.17)Կաղապար:SfnԿաղապար:Efn:

Առաջին երկու ասոցիացիաները՝ մտորումները և ռեֆլեքսիան, կազմում են սամապատիի (Samāpatti) տարբեր տեսակների հիմքըԿաղապար:SfnԿաղապար:Sfn.

  • Սավիտարկա. «խորհրդակցական», Citta-ն կենտրոնացած է մեդիտացիայի օբյեկտի վրա, կոնկրետ տեսք ունեցող առարկայի վրա, որը ընկալելի է մեր զգայարանների համար, ինչպես լամպի լույսը, քթի ծայրը
  • Սավիչարա. «արտացոլող», Citta-ն կենտրոնացած է մեդիտացիայի նուրբ օբյեկտի վրա, որը ընկալելի չէ զգայարանների համար, բայց ստացվել է եզրակացության միջոցով, ինչպիսին են զգայարանները, ճանաչողության գործընթացը, միտքը, ես-ես-ը, չակրաները, ներքին-շունչը (պրանա), նադիները, ինտելեկտը (բուդհի)։

Վերջին երկու ասոցիացիաները՝ սանանդա սամադհին և սասմիտան, համապատասխանաբար մեդիտացիայի վիճակ են և սավիչարա սամադհիի օբյեկտ.

  • Սանանդա Սամադհի, անանդա, «երանություն». այս վիճակը ընդգծում է մեդիտացիայի ժամանակ երանության է'լ ավելի նուրբ վիճակը։
  • Սասմիտա. Citta-ն կենտրոնացած է «ես-ի ես»-ին զգալու վրա։

Ասամպրաջնատա Սամադհի

Ասամպրաջնատա Սամադհին, որը նաև կոչվում է Նիրվիկալպա Սամադհի[49] և Նիրբիջա Սամադհի[49]Կաղապար:Efn, մեդիտացիա է առանց օբյեկտի[50], որը հանգեցնում է պուրուշայի կամ գիտակցության ամենանուրբ տարրի` իմացությանԿաղապար:EfnԿաղապար:Sfn:

Տես նաև

Նշումներ

Կաղապար:Ծանցանկ

Ծանոթագրություններ

Կաղապար:Ծանտուփ

Գրականոթյուն

Արտաքին հղումներ

  1. ↑ 1,0 1,1 * Sanskrit Original with Translation 1: The Yoga Philosophy TR Tatya (Translator), with Bhojaraja commentary; Harvard University Archives;
  2. ↑ Vivekananda, p. 115.
  3. ↑ Կաղապար:Cite web
  4. ↑ Կաղապար:Cite book
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 James Lochtefeld, "Yama (2)", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: N–Z, Rosen Publishing. Կաղապար:ISBN, page 777
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Arti Dhand (2002), The dharma of ethics, the ethics of dharma: Quizzing the ideals of Hinduism, Journal of Religious Ethics, 30(3), pages 347-372
  7. ↑ Jeffrey Long (2009), Jainism: An Introduction, IB Tauris, Կաղապար:ISBN, էջ 101-109
  8. ↑ Jan E. M. Houben and Karel Rijk van Kooij (1999), Violence Denied: Violence, Non-Violence and the Rationalization of Violence in South Asian Cultural History, Brill Academic, Կաղապար:ISBN, page 5
  9. ↑ The Yoga Philosophy T. R. Tatya (Translator), with Bhojaraja commentary; Harvard University Archives, page 80
  10. ↑ N. Tummers (2009), Teaching Yoga for Life, Կաղապար:ISBN, page 13-16
  11. ↑ Y. Sawai (1987), "The Nature of Faith in the Śaṅkaran Vedānta Tradition", Numen, Vol. 34, Fasc. 1 (Jun., 1987), pages 18-44
  12. ↑ Sharma and Sharma, Indian Political Thought, Atlantic Publishers, Կաղապար:ISBN, page 19
  13. ↑ 13,0 13,1 N Tummers (2009), Teaching Yoga for Life, Կաղապար:ISBN, page 16-17
  14. ↑ Kaelber, W. O. (1976). "Tapas", Birth, and Spiritual Rebirth in the Veda, History of Religions, 15(4), 343-386
  15. ↑ 15,0 15,1 SA Bhagwat (2008), Yoga and Sustainability. Journal of Yoga, Fall/Winter 2008, 7(1): 1-14
  16. ↑ Կաղապար:Cite book
  17. ↑ Կաղապար:Cite book
  18. ↑ Polishing the mirror Yoga Journal, Gary Kraftsow, February 25, 2008
  19. ↑ Īśvara + praṇidhāna, Īśvara Կաղապար:Webarchive and praṇidhāna Կաղապար:Webarchive, Spoken Sanskrit.
  20. ↑ The Yoga Philosophy T. R. Tatya (Translator), with Bhojaraja commentary; Harvard University Archives, page 84
  21. ↑ The Yoga-darsana: The sutras of Patanjali with the Bhasya of Vyasa GN Jha (Translator); Harvard University Archives, page xii
  22. ↑ Hariharānanda Āraṇya (1983), Yoga Philosophy of Patanjali, State University of New York Press, Կաղապար:ISBN, page 229
  23. ↑ 23,0 23,1 Քաղվածելու սխալ՝ Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named hariar
  24. ↑ Կաղապար:Cite journal
  25. ↑ The Yoga-darsana: The sutras of Patanjali with the Bhasya of Vyasa G. N. Jha (Translator); Harvard University Archives, page 89
  26. ↑ Mikel Burley (2000), Haṭha-Yoga: Its Context, Theory, and Practice, Motilal Banarsidass, Կաղապար:ISBN, page 198
  27. ↑ Hatha Yoga Pradipika P Sinh (Translator), pages 33-35
  28. ↑ Կաղապար:Cite web
  29. ↑ Կաղապար:Cite web
  30. ↑ prAna Sanskrit-English Dictionary, Koeln University, Germany
  31. ↑ AyAma Sanskrit-English Dictionary, Koeln University, Germany
  32. ↑ Hariharānanda Āraṇya (1983), Yoga Philosophy of Patanjali, State University of New York Press, Կաղապար:ISBN, pages 230-236
  33. ↑ The Yoga Philosophy TR Tatya (Translator), with Bhojaraja commentary; Harvard University Archives, page 88-91
  34. ↑ The Yoga-darsana: The sutras of Patanjali with the Bhasya of Vyasa GN Jha (Translator); Harvard University Archives, pages 90-91
  35. ↑ AhAra Sanskrit-English Dictionary, Koeln University, Germany
  36. ↑ Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, Կաղապար:ISBN, pages 136-144
  37. ↑ Geeta Iyengar (1998), Yoga: A Gem for Women, Կաղապար:ISBN, pages 29-30
  38. ↑ R. S. Bajpai (2002), The Splendours And Dimensions Of Yoga, Motilal Banarsidass, Կաղապար:ISBN, pages 342-345
  39. ↑ dhR, Monier Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary (2008 revision), Քյոլնի թվային սանսկրիտ բառարան, Գերմանիա
  40. ↑ Bernard Bouanchaud (1997), The Essence of Yoga: Reflections on the Yoga Sūtras of Patañjali, Rudra Press, Կաղապար:ISBN, page 149
  41. ↑ 41,0 41,1 Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, Կաղապար:ISBN, pages 145-151
  42. ↑ 42,0 42,1 42,2 The Yoga-darsana: The sutras of Patanjali with the Bhasya of Vyasa - Book 3 GN Jha (Translator); Harvard University Archives, pages 94-95
  43. ↑ dhyAna, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (2008 revision), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Germany
  44. ↑ Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, Կաղապար:ISBN, pages 151-159
  45. ↑ The Yoga Philosophy TR Tatya (Translator), with Bhojaraja commentary; Harvard University Archives, page 94-95
  46. ↑ Trevor Leggett (1983), Shankara on the Yoga Sutras, Volume 2, Routledge, Կաղապար:ISBN, pages 283-284
  47. ↑ samAdhi Sanskrit-English Dictionary, Koeln University, Germany
  48. ↑ samAdhi, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (2008 revision), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Germany
  49. ↑ 49,0 49,1 49,2 Sri Swami Sivananda, Raja Yoga Samadhi
  50. ↑ 50,0 50,1 50,2 Swami Jnaneshvara Bharati, Integrating 50+ Varieties of Yoga Meditation
  51. ↑ Swami Sivananda, Samprajnata Samadhi


Քաղվածելու սխալ՝ <ref> tags exist for a group named "Ն", but no corresponding <references group="Ն"/> tag was found

Ստացված է «https://hy.wiki.beta.math.wmflabs.org/w/index.php?title=Աշտանգա_յոգա&oldid=2433» էջից